Descolonização das ciências humanas




Estudiosos não devem pleitear "liberdade acadêmica" para evitar criticar legados do apartheid na sua disciplina.

O que significa para prosseguir estudos críticos na área das humanidades e ciências sociais colonizadas em uma sociedade colonial tentando ir além da categoria "colono" e "nativo" para se tornar a cidadania legada a nós por nosso acordo político?
Esta é a pergunta que todos universidades share Sul-Africanas, no entanto diferentemente marcadas pelo apartheid. Sua urgência é impulsionada em parte pela inquietação demográfica assustadora que as humanidades e ciências sociais enfrentam devido ao declínio da matrícula e a realidade muito preocupante que nós não produzimos o suficiente estudantes de pós-graduação, particularmente os negros sul-Africano doutorados.
Estas realidades são esclarecidas por dois grandes relatórios publicados em 2011, um da Academia de Ciências da África do Sul, o outro por uma equipe de trabalho ministerial, sob a liderança de Ari Sitas e Sara Mosoetsa.
Não é só a África do Sul, que enfrenta esses desafios. As dificuldades em ser e decidir se tornar um estudioso da humanidades e aluno são de natureza global. No mundo pós-colonial, somos confrontados não só com os imperativos do estritamente definido "desenvolvimento", mas também, o instrumentalismo do mercado mundial do Norte, em uma era de fundamentalismo de mercado e da recessão econômica.
Neste país, no entanto, temos realmente confrontado como estudiosos o que a herança do apartheid pode significar? Em uma palestra que ele deu em 2011, sátira e da lei, o juiz Albie Sachs se refere a uma postura de crítica que ele descreveu como "desconforto".
Eu estive pensando sobre quantos de nós voluntariamente nos colocamos em uma posição de desconforto neste sentido. Se formos pensar da nossa herança como uma história de privilégio ao invés de submissão, ou como uma genealogia colonial do liberalismo, o paternalismo e o eurocentrismo, então como é que vamos lidar com o desconforto quando os outros nos nomear como tal?
Vamos lá voluntariamente, para este lugar de desconforto, ou nós, como Sachs sugeriu, às vezes tem que ser empurrado?
Com o nosso legado, a minha pergunta é: Como estudiosos de humanidades, não deveríamos estar levando a crítica de que a herança de, por um lado, os traços mais difíceis de "Estudos Bantu" e, por outro, um eurocentrismo que ainda tem de perceber que não é universal, mas em particular?  
Deixe-me acrescentar um ponto de clareza: não raça ou etnia tem o mono-poli em eurocentrismo neste país. Na verdade, o eurocentrismo pode ser uma das poucas coisas que a maioria dos sul-africanos, na verdade partes. Nossa Afrophobia mostrou que muito bem.
Mas há estudiosos que parecem ver qualquer esforço para enfrentar o legado de estudos Bantu ou eurocentrismo como um recurso imediato ao nativismo. Eles vêem a necessidade de apertar o botão de pânico da liberdade acadêmica para nos salvar de nós mesmos quando falamos de transformação curricular em relação ao eurocentrismo ou apartheid.
Em sua formulação mais provocante, meu bom colega John Higgins, um professor estimado de literatura na Universidade de Cape Town, descreveu um projeto muito importante para desfazer a nossa herança, ou seja, algumas discussões que levaram à Sitas / Mosoetsa equipe de ­ "Humanidades charter", como um apelo perigoso para nós para participar do "nacionalismo aplicada" ("O dilema das ciências humanas", Mail & Guardian, 24 de junho 2011).
Nada menos que um dos fundadores da teoria pós-colonial foi mobilizada para resolver o ponto conclusivo - ou seja, Edward Said - e, particularmente, a TB Davie Memorial palestra que ele deu na Universidade da Cidade do Cabo em 1991.
Mas parece-me mais do que uma leitura errada menor de Said a pensar que ele é um martelo persuasivo com o qual a esmagar o nacionalismo no mundo colonial, mesmo que qualificá-lo como "aplicadas". Eu suponho que você pode fazer isso se você deixar de fora a ambivalência muito real, tensão e sutileza que marcou palestra Davie Said, como faz a sua escrita sobre o nacionalismo em geral. Mas, para deixar isso certamente vai na contramão da crítica literária que ele tanto defendeu como um professor, que de colocar um texto em contexto?
Nessa palestra, Said estabelece como ponto de partida uma discussão sobre as "guerras cânone" que marcaram as humanidades nos Estados Unidos. Ele ficou claro que a academia dos EUA não poderia ficar do jeito que estava: tinha de abrir-se a outras culturas, como ele dizia, e outras tradições de pensamento e escrita.
Mas ele estava emitindo uma advertência, e não sobre os perigos de deixar o cânone intocável para proteger os clássicos, por assim dizer, mas sobre os perigos da constituindo as outras, agora culturas e tradições recém-valorizadas e sobre o que aconteceria se eles se tornaram o novo ortodoxia fechada ao invés de pontos de abertura e conexão subversivas. Ele fez este ponto com uma conta dos lugares sem brilho que as universidades árabes se tornaram.
É curioso para mim porque quem vê Said apenas como um duro crítico do nacionalismo, parece recuo de que outro Said, com seu papel no movimento de libertação nacional palestino. Como, então, fazer sentido de pontos de vista de Said sobre o nacionalismo?
Sugiro Frantz Fanon para encontrar a distinção entre "nacionalismo" e "consciência nacional". Encontra-se em Fanon, que disse "É libertação nacional que leva o país a desempenhar o seu papel na cena da história do mundo é o coração da consciência nacional de que a consciência internacional vive e cresce. E esta dupla emergência é, finalmente, a fonte de toda a cultura. "consciência nacional, o que não é o nacionalismo", enfatiza, "é a única coisa que vai nos dar uma dimensão internacional".
É na leitura da consciência nacional de Fanon como um duplo processo que reorganiza o desarranjo que executa o colonialismo sobre o nativo que dizia encontra o seu argumento: ser simultaneamente por um processo de libertação ainda simultaneamente conscientes nacional e alertar para suas armadilhas.
Mas as armadilhas para Fanon e depois em Said não nos permitem fugir do problema que a consciência nacional é a resposta para o problema colonial ou o que poderíamos chamar de "questão indígena".
Para entender Said como crítico do nacionalismo, mas a favor da libertação nacional e a descolonização, é importante tomar nota do que estava em jogo para ele. A descolonização não era para ele a política de identidade, sobre a valorização dos estudos árabes ou estudos africanos em si. Ao contrário, tratava-se de justiça, como também foi para Fanon.
As armadilhas da política de identidade, que ambos viram, não removiam a questão real da justiça que permanece com relação à questão colonial. A desvalorização do pensamento indígena, a sua degradação e destituição, é em primeira instância e, em seguida, um erro que deve ser corrigido.
As armadilhas surgem quando a direção do erro inflige a sua própria injustiça em outros, quando uma identidade é superior às outras, quando a justiça significa simplesmente virar a imagem de cabeça para baixo, de modo que aqueles que estão no fundo estão agora acima que estão no topo.
Foi esse o perigo que Said nos alerta.
Então, apertar o botão de pânico da liberdade acadêmica não nos salvará nas ciências humanas e sociais do desconforto de ter que enfrentar o problema da justiça em nossa sociedade. Quero dizer, a "justiça" aqui para incluir desfazendo a desvalorização dos intelectuais, do pensamento, do conhecimento e da estética fora da tradição ocidental, na sua composição nas disciplinas modernas em torno do qual a universidade está estruturada. Aqui eu estou me referindo a essas tradições desvalozadas de pensamento e intelectuais, não só na África, mas também na maior parte do mundo, no Oriente Médio, Sul da Ásia, Sudeste da Ásia e da América Latina.
Um breve olhar sobre as competências limitadas em nossas ciências humanas e sociais é um testemunho desta desvalorização. Embora justamente tentar desfazer a hegemonia euro-americana, fazendo África um foco, não vamos por aí. Aprendi através da minha participação no Conselho para o Desenvolvimento da Pesquisa em Ciências Sociais em África na última década, desde aqueles que já passaram por estes debates um longo tempo antes de nós e têm muito a nos ensinar, que precisamos ter em nossa estudiosos meio que também estudam áreas e questões fora da África e da esfera euro-americana, para que possamos aprender a fazer as perguntas que são importantes para nós, pois podemos aprender com as perguntas que interessam a eles.
Ou seja, precisamos também de estudiosos que pode nos dizer sobre o conceito de Shi na propensão das coisas no pensamento filosófico chinês no Reino Médio, ou iluminar a estética de grandes figuras modernistas, como o pintor MF Hussain ou o poeta Faiz Ahmad Faiz na Índia, ou nos ajudar a navegar cinema iraniano antes e depois da revolução, ou provocar-nos a re-teorizar a distinção entre o secular e o sagrado, através da compreensão Candomblé praticado pelo Povo de Santo  no Brasil.
Precisamos também de estudiosos que nos pode dizer sobre a organização do poder político na dinastia Funj no Sudão ou do Califado Sekoto no norte da Nigéria, ou as relações Rajput com a Companhia das Índias Orientais na Índia, não apenas por causa de uma curiosidade histórica e antropológica sobre um passado esquecido ou culturas obscurecida, mas porque, como os estudiosos têm apontado recentemente, essas contas são realmente fundamentais para a compreensão do surgimento do pensamento e conceitos que regem os nossos caminhos atuais do pensamento moderno.
Não se trata de dizer: "Eles têm os seus filósofos, então vamos mostrar a eles que nós temos os nossos filósofos também" Trata-se de interromper a autobiografia de como o Ocidente conta sua história sobre si mesmo e é sobre a produção de uma versão menos imperialista, mais democrática e, inevitavelmente, uma versão mais violenta de como chegamos a nossa modernidade.
Como estudiosos, devemos levar a crítica das ciências humanas e sociais que herdamos, apontando para as suas limitações.
Sem essa auto-crítica, a renovação não vai acontecer e sem renovação das ciências humanas e sociais, a África do Sul do pós-apartheid vai continuar a ser cada vez menos atraente para os nossos alunos e realizada em mais e mais suspeita por nossas elites políticas.
Se o destino das ciências humanas e sociais no país torna-se uma Crônica de uma Morte Anunciada, então vai ser uma história de autoria não só pelo mercado, mas também, em grande medida, por nós.


Suren Pillay é um pesquisador sênior do Centro para ­ investigação em ciências humanas no ­ Universidade do Cabo Ocidental. Esta é uma versão editada de sua apresentação recente à África, Reading, Humanidades série seminário convocado pela Universidade de departamento de Inglês na Cidade do Cabo.
Agradeço ao Robert Adams pelo envio do texto e ao Willian Lucindo pela tradução em tempo record. Paulino Cardoso

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