Em sua autobiografia, Carl Jung fala de “um momento de incomum clareza”, durante o qual ele teve um estranho diálogo com algo dentro dele: em que mito o homem vive hoje em dia, seu eu interior perguntou? "No mito cristão: você mora nele?" (Jung perguntou de si mesmo. E para ser honesto consigo mesmo, a resposta que ele deu foi "não"): "Para mim, não é o que eu vivo". Então já não temos mais nenhum mito, perguntamos ao seu eu interior? "Não", respondeu Jung, "evidentemente não". Então, o que é, pelo qual você vive, seu eu interior exigiu? “Nesse ponto, o diálogo comigo mesmo ficou desconfortável.Eu parei de pensar. Eu havia chegado a um beco sem saída ”, concluiu Jung.
Muitos hoje se sentem da mesma forma. Eles sentem o vazio. A era do pós-guerra - talvez seja o próprio fenômeno do Iluminismo europeu - seguiu seu curso, acreditam as pessoas. Alguns se arrependem; muitos mais são perturbados por isso - e se perguntam o que vem a seguir.
Vivemos em um momento de declínio de dois grandes projetos: o declínio da religião revelada e - simultaneamente - do descrédito da experiência da utopia secular. Vivemos em um mundo repleto de escombros de projetos utópicos que - embora fossem emoldurados em termos seculares, que negavam a verdade da religião - eram, de fato, veículos para mitos religiosos.
Os revolucionários jacobinos lançaram o Terror como uma retribuição violenta pela repressão da elite - inspirada pelo humanismo iluminista de Rousseau; os bolcheviques trotskistas assassinaram milhões em nome da reforma da humanidade através do empirismo científico; os nazistas fizeram o mesmo, em nome de perseguir o "racismo científico (darwiniano)".
O "mito" milenarista americano, então e agora, estava (e está), enraizado na fervorosa crença no Destino Manifesto dos Estados Unidos, e é, em última instância, nada mais do que um exemplo particular em uma longa linhagem. tenta forçar uma ruptura na história (através da qual a sociedade humana seria subsequentemente refeita).
Em outras palavras, todos esses projetos utópicos - todos esses sucessores do mito Judaico e Cristão apocalíptico - viram uma humanidade coletiva perseguindo seu itinerário até um ponto de convergência, e para algum tipo de Fim dos Tempos (ou Fim da História).
Bem… nós não vivemos esses mitos agora: mesmo a utopia secular não mais “fará”. Não preencherá o vazio. As certezas otimistas ligadas à idéia de "progresso" linear tornaram-se particularmente desacreditadas. Então, pelo que vamos viver? Este não é um debate esotérico. Estas são questões de história e destino.
As elites reclamam qualquer coisa 'alt' - como 'populismo' ou 'iliberalismo'. No entanto, eles se recusam a ver o que está diante deles: certos valores estão surgindo. O que eles são? E de onde eles vêm? E como eles podem mudar o nosso mundo?
O "valor" mais óbvio é o desejo global emergente de viver na própria cultura - viver, por assim dizer, de um modo cultural diferenciado. É uma noção de culturas, autônomas e soberanas, que buscam recapturar uma cultura particular - em seu cenário tradicional de história, religiosidade e laços de sangue, terra e idioma. A questão da imigração, que está dividindo a Europa, é o exemplo óbvio disso.
O que esse "valor" está insinuando, no entanto, não é um simples tribalismo, mas também uma maneira diferente de encarar a soberania. Ela engloba a idéia de que a soberania é adquirida, através da atuação e do pensamento soberano. Esse poder soberano cresce a partir da confiança de um povo que tem sua própria história distinta e clara, seu legado intelectual e seu próprio armazém espiritual no qual se pode desenhar - pelo qual se diferenciar.
Estamos falando aqui, de uma cultura segura e "viva" sendo a raiz tanto da soberania pessoal quanto da comunal. É uma rejeição clara da ideia de que o cosmopolitismo de "caldeirão" pode procriar qualquer verdadeira soberania.
É claro que é o inverso da noção globalista de uma "humanidade" que converge para valores comuns, convergindo para um "modo de ser" único, neutro e apolítico. 'Man' - dessa forma - na velha tradição européia, simplesmente não existia. Havia apenas homens: gregos, romanos, bárbaros, sírios e assim por diante. Essa noção está em evidente oposição ao "homem" universal e cosmopolita. A recuperação desse tipo de pensamento, por exemplo, está por trás da Rússia e da noção eurasiana da China.
Um segundo valor emergente é derivado do desencantamento global com o estilo ocidental de pensamento único, mecânico, que atenua todas as coisas para uma singularidade de significado (supostamente derivada empiricamente), que, quando assentada no ego, empresta um sentido inabalável de alguém. própria certeza e convicção (pelo menos para o pensador europeu ocidental): 'Nós' falamos 'verdade', enquanto outros, balbuciam e mentem.
O anverso - a velha tradição européia - é o pensamento conjuntivo. A culpa, a injustiça, a contradição e o sofrimento existem neste mundo? Eles proclamam Heráclito, mas apenas para a mente limitada que vê as coisas separadas (disjuntivamente), e não conectadas, e não necessariamente ligadas: um termo que implica não um “agarramento” pelo significado, mas, sim, ser gentil e poderosamente. "compreendido" por significado.
O que isso tem a ver com o mundo de hoje? Bem, é assim que os neo-confucionistas, a liderança chinesa, pensam hoje. A ideia de Yin e Yang, e sua latência para criar e estar em harmonia, ainda está por trás das noções chinesas de política e resolução de conflitos. O mesmo vale para a filosofia xiita e o eurasianismo russo. Isso costumava ser também o que os europeus pensavam: para Heráclito, todos os opostos polares se co-constituem e se harmonizam de maneiras invisíveis ao olho humano.
Esta 'outra' perspectiva está precisamente por trás do valor multilateral da Ordem Global.A aceitação de uma qualidade multi-aspectual a qualquer pessoa, ou pessoas, escapa à obsessão prevalente de reduzir cada nação a uma singularidade em valor e a uma singularidade de "significado". O terreno para a colaboração e a conversa, portanto, amplia-se para além dos "ou-ou" - para os diferentes estratos de identidades complexas (e interesses). É, em uma palavra, tolerante.
Depois, há outros valores: busca da justiça, verdade (em um sentido metafísico), integridade, dignidade, conduta masculina e conhecer e aceitar quem você é. Estes eram todos valores eternos.
E aqui está o ponto: O desaparecimento na modernidade de qualquer norma externa ou "mito", além do conformismo cívico, que possa guiar o indivíduo em sua vida e ações; e a expulsão forçada do indivíduo de qualquer forma de estrutura (classes sociais, Igreja, família, sociedade e gênero) fez um 'retorno' àquilo que estava sempre latente, se apenas meio lembrado, de alguma forma inevitável.
O anseio por essas normas antigas - mesmo que mal compreendidas e articuladas - representa um "descenso" naqueles antigos "armazéns", ainda remanescentes nos níveis mais profundos do ser humano - A "voltar atrás" ao ser e do mundo novamente. Isso está acontecendo em diversos modos, em todo o mundo.
Naturalmente, "o antigo" não pode ser um retorno ad integrum. Não pode ser a simples restauração do que já foi. Tem que ser trazido adiante - como se "um jovem" que está voltando "para casa" - o eterno retorno - de nossa própria decomposição; de entre nossas ruínas.
É verdade, mas, mesmo assim, essas novas idéias antigas irão colidir, desafiarão o mundo liberal existente. Nosso quadro econômico atual foi em grande parte herdado de Adam Smith. E o que seria senão uma tradução direta da filosofia política de John Locke e John Hume (amigo íntimo de Smith)? E o que Locke e Hume estavam pensando, se não a narrativa, em termos políticos e econômicos, da vitória protestante sobre a idéia católica de uma comunidade religiosa - na esteira da Westfália?
Inevitavelmente, diferentes valores ditam modelos diferentes: que tipos de modelos os valores emergentes preveem? Em primeiro lugar, podemos ver uma mudança no não-Ocidente, distanciando-se da “identidade e gênero” e um retorno a uma clareza diferenciada nesses aspectos, à centralidade da família e à necessidade de dar estima a todos, seja qual for seu lugar, na hierarquia da vida. Na governança, como na economia, o "valor" orientador é uma compreensão diferente do poder. O mito cristão do amor do latim, dando a outra face, humildade e recuo do poder mundano, está em contradição com a antiga noção de conduta "viril" que pregava algo bem diferente: resista à injustiça e busque sua "verdade". Era, portanto, naturalmente político e possuía um ethos em que o poder era um atributo normal.
Esta antiga expressão de poder surgiu hoje através da percepção de que um povo que é mentalmente ativo ativou sua vitalidade e tem força cultural, pode prevalecer contra um estado extremamente mais rico e melhor armado - ainda assim, um que colocou seu povo em suave dormir - e roubou a vitalidade.
Assim, seja no governo ou na economia, as estruturas provavelmente refletirão os princípios da autonomia e da re-soberanização da nação e do povo, e a noção de que a organização da sociedade sempre foi destinada a ser o campo natural para a auto-expansão. de um homem ou uma mulher - um homem capaz de encontrar seu próprio poder, e encontrar-se - como seu próprio projeto.
O que é surpreendente é que vemos que esses últimos princípios gêmeos (que podem parecer ostensivamente em tensão), precisamente estão se instanciando na política atual - embora vindo de áreas totalmente diferentes: na Itália, o movimento Cinco Estrelas (visto como Esquerda) está em governo com o Lega (visto como Rightish).
Claro que muitos dirão simplesmente TINA (não há alternativa). Mas claramente existe - e esse 'trem' já está chegando à nossa estação agora.
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